Elas não são figuras de “Vênus”

Passei cinquenta anos estudando o registro cultural, procurando sociedades onde as mulheres eram livres e tentando descolonizar a história (e os mitos sobre a história) que foram transmitidos como “verdade” nas narrativas da “Civilização Ocidental” (e outros patriarcados).
Examinando os relatórios arqueológicos, descobri que quanto mais tempo eu olhava, mais figuras femininas apareciam nas escavações. De fato, essas estatuetas antigas – em pedra, marfim, osso e cerâmica – acabaram sendo os ícones centrais do paleolítico e do neolítico. São as primeiras representações humanas e são predominantemente femininas. Criei o pôster Ícones femininos, mães ancestrais (2008, parte dos quais é mostrada acima- acessível em http://www.suppressedhistories.net/femaleicons.html?fbclid=IwAR07lgsojSlvi-m3rAX1xH7UvNvXtOntpm7XhWc9tc9oMJCAQpDg1wllqu4 ) para demonstrar o escopo global desses ícones femininos antigos, do paleolítico aos últimos tempos. Uma visão mais ampla será apresentada esta semana em uma transmissão visual.

Foram necessárias décadas de pesquisa em obscuros periódicos especializados para descobrir quão global era esse fenômeno.

Apanhados na busca por governantes, chefes e armas, escritores e editores desconsideraram essa iconografia feminina. Eles costumavam considerar as culturas em que os ícones femininos eram proeminentes sem importância. Eles geralmente rejeitavam os pequenos ícones femininos descartados como brinquedos, “garotas dançando” e “concubinas” e, mais comumente, como “ídolos da fertilidade”. Mesmo agora, os arqueólogos e outros acadêmicos persistem em reduzi-los a esse estereótipo redutivo, que facilita um exame mais rico de seu significado cultural e espiritual. E está contaminado com os preconceitos anti-“idolatria” das religiões patriarcais.

O termo “estatueta de Vênus” também é amplamente utilizado, o que impõe uma estrutura interpretativa alienígena, não apenas por causa de seu eurocentrismo, mas porque projeta uma presunção estreita de “objeto sexual” na iconografia que possui uma gama muito mais ampla de significados e usos cerimoniais. . Alguns dirão: “Mas Vênus era uma deusa – o que há de errado nisso?” Poucas pessoas sabem que o nome em si se origina da descrição sarcástica do marquês de Vibraye de uma pequena estatueta paleolítica encontrada em 1864 em sua propriedade Laugerie-Basse em Dordogne. A aristocrata com educação clássica a chamou de “Vénus impudique”, vendo-a como “indecente” em contraste com o arquétipo romano de Vênus Pudica.

O gigantesco ícone de marfim de Laugerie-Basse, 8 cm.

 

Você já viu algumas das muitas estátuas de Vênus cobrindo seus órgãos genitais com uma mão e os seios com a outra em um gesto de vergonha. De fato, pudica se traduz em “vergonha” e “modéstia” e, finalmente, a etimologia volta a “encolher”, como Vênus visivelmente nas estátuas. A palavra pudendo deriva da mesma raiz latina pudenda (“aquela da qual devemos sentir vergonha”), que historicamente era usada muito mais comumente da vulva do que da genitália masculina. Esses ícones de uma era muito mais antiga representam o oposto dessa mentalidade de um olhar masculino patriarcal. Eles são independentes e potentes, tendo crescido fora de uma realidade cultural completamente diferente.

Duas esculturas romanas de Vênus Pudica, que encarna vergonha e medo

As classificações modernas excluem a consideração do real significado dos ícones femininos. Elas falham em abordar a probabilidade de representarem ancestrais, como sugere uma comparação com exemplos mais recentes. Elas não consideram o contexto cerimonial das figuras, ou sua valência conectiva e coletiva, em contraste com as hierarquias sociais que muitos antropólogos estavam procurando.

De longe, o mais famoso desses ícones antigos é Ela de Willendorf

As suposições patriarcais na análise “processual” lançaram uma longa sombra sobre a interpretação dos ícones antigos. Elas nunca tentam abordar a existência de matrículas indígenas, muito menos a importância dos ancestrais matrilineares nessas sociedades, tanto na cerimônia quanto na iconografia. Em vez disso, a nomenclatura predominante impõe uma lente que é ao mesmo tempo patriarcalizante e eurocêntrica. Elas nos apresentam não apenas “a Vênus de Willendorf”, mas também a “Vênus de Curayacú” (Peru), “Vênus de Kondon” (Manchúria), “Jomon Venus” (Japão) e inúmeros outras. (Embora repudie essa interpretação modernista romana, devo creditar os estudiosos italianos que, como muitos europeus do leste, têm muito mais vontade de reconhecer a sacralidade dos ícones femininos antigos do que seus colegas da academia anglófona, nos EUA, Reino Unido, Austrália, etc.)

Uma pesquisa na internet mostra que esse ítem é frequentemente descrito como “o Jomon Venus”

Mas, embora seja necessário analisar as suposições incorporadas no discurso sobre os ícones antigos, isso é secundário para tornar o cenário arqueológico completo conhecido e visível ao público. Nossa tarefa é restaurar as mulheres para a memória cultural, aprender e revelar o que foi escondido da vista. Não se trata de alta teoria ou terminologia abstrusa. Este estudo dos ícones femininos desconsiderados nos leva a litanias reveladoras de nomes de lugares e horizontes culturais: Badarian, Naqada, Halafian, Chasseyan, Yarmukian, Saladoid, Barracoid; Harappa, Mohenjo-Daro, Kulli e Merhgarh; Niuheliang, Jomon, al-Ubaid, Samarra e Hassuna, Be’ersheva; Chalcatzingo, Las Bocas, Tlatilco, Chupícuaro; Nicoya-Guanacaste; Valdivia, Marajó e Tapajós, Condorhuasi; Anau, Kultepe e todos os outros montes de Tepe do Irã e do Turquemenistão, falam sobre o Iraque e o Levante.

De Harappa, Paquistão, início do terceiro milênio a.C.

Voltando ao passado, encontramos Hohle-Fels, Dolni-Vestonice, Laussel, Brassempuy, Balzi Rossi, Chiozza, Savignano. Sim, claro, há Willendorf, e também Kostienki, Gagarino e Mal’ta. Ainda mais cedo vêm as figuras de pedra de Tan-tan em Marrocos e Berekhet Ram em Israel / Palestina. Os artefatos conhecidos de Çatal Höyuk e Hacilar são suplementados por locais anatólios menos conhecidos, como Kösk Höyuk e Bademagaci. Examinamos os horizontes mais conhecidos da Velha Europa – Karanovo, Sesklo, Cucuteni-Tripillye, Vinca – e da Mesopotâmia da idade do bronze e do Sudão desde o profundo neolítico até o início dos séculos EC.

Sudão, por volta de 3000 aC, do chamado “Grupo A”

Muitas dessas heranças chegam a nós rotuladas com exônimos coloniais: o “Grupo A” do Sudão neolítico, a cultura “Basketmaker” do antigo povoado indígena ou a chamada “cultura Fremont” de Utah. De Illinois a Ohio, todas as figuras e locais das culturas do Mississipi receberam o nome de colonos europeus que tomaram essas terras: “Hopewell”, “Turner Mound”, o “local de Mann”. Deve haver um título culturalmente mais sugestivo para as pequenas figuras de “Ponto de Pobreza”, Louisiana, ou as grandes do Delta Interior do Níger, no Mali. É difícil identificar nomes nativos para aqueles ou seus antecessores na cultura Nok da Nigéria ou para as figuras milenares no Zimbábue. Mas eles existem.

Do sul de Ohio, os “Turner Mounds”, por volta de 500 dC

Um dos meus alunos me perguntou recentemente: então como devemos chamá-los? Minha resposta curta foi “ícones femininos”, que carrega a sacralidade, preservando o espectro mais amplo possível de significados. Essa tem sido a nomeação mais simples, clara e menos carregada que consegui criar. Mas é necessária uma multiplicidade de nomes possíveis, e é por isso que também uso “mães ancestrais” ou “mulheres ancestrais” ou “avós paleolíticas”. Às vezes, ainda digo “estatuetas antigas” ou “estatuetas femininas”, para obter o máximo de clareza sobre quais artefatos também estou me referindo. Levaremos algum tempo para construir uma linguagem comum, onde os referentes sejam compreensíveis para todos.

Ícone da Anatólia de Hacilar, Turquia, há mais de 7000 anos

No Japão, os ícones são chamados de dogu, que alguns traduzem como “bonecas”, mas literalmente significa “figuras de barro”. Como a palavra em inglês “boneca” tem sido usada com desdém por tanto tempo em textos arqueológicos, ela suscita meus problemas. Mas os arqueólogos japoneses reconhecem sua importância sacral e notaram sua localização em áreas de santuário de casas. Depois de pensar nisso por algum tempo, percebi que “bonecas sagradas” é um nome descritivo que surge em contextos indígenas vivos, sejam as esculturas ancestrais femininas chamadas Mwana Hiti na Tanzânia ou as esculturas da avó Odas do Lenape no norte América, onde as mulheres mantêm viva a tradição de fazer bonecas. Tais ícones em madeira ou argila, envoltos em gramíneas e contas, representam ancestrais femininos nas iniciações de mulheres em algumas partes da África do Sul. Eles figuram em orações e cerimônias de concepção entre os Ashanti e vários outros povos africanos. https://en.wikipedia.org/wiki/African_dolls O uso cerimonial dos pequenos ícones também é indicado em muitos dos contextos arqueológicos antigos, e eles próprios oferecem uma nova perspectiva para a pintura ritual e as regras.

Avó Odas, boneca do povo Lenape, American Indian Museum

II
Nomear é tão complicado. Eu luto contra as suposições codificadas em “ídolos da fertilidade” e “figuras de Vênus” há décadas. Nos anos 70 e 80, feministas e pagãs as chamavam de “deusas” porque reconhecíamos sua sacralidade e potência. Lutamos contra os executores que alegavam que as figuras eram histórica ou culturalmente sem importância e que tratavam qualquer deusa como uma espécie de heresia a não ser tolerada no discurso acadêmico.
Nossa definição de Deusa é diferente da deles. Nós a abraçamos como imanente, diferentemente do deus transcendente distante e sem corpo das religiões patriarcais, e a vimos como um espectro: do Ser, dos seres, da consciência em tudo e através dos ciclos da vida e da morte. Nós a reconhecíamos como verbo, como transformador e transformador, e não como uma coisa reificada que ficava separada e à parte. E nós a reconhecemos como Antepassada, como potência feminina sem limites.

Cultura Cucuteni-Tripillye, Romênia, Moldávia, Ucrânia

Mas isso se tornou complicado por outras razões além do que a velha guarda acadêmica estava dizendo. Muitas mulheres indígenas se opuseram à nomenclatura da deusa. Alguns preferem falar de espíritos, que podem ser seres primordiais, espíritos da natureza ou ancestrais. Os navajos referem-se a “pessoas santas”, e não a deuses e deusas “. E, muitas vezes, esses seres são nomeados em termos de parentesco, como Nossa Mãe ou Velha que Nunca Morre”, entre os Mandan. O Shawnee reverenciava Nossa Avó o Criador, Kokomthena, que é claramente uma divindade.

Há uma variedade de abordagens culturais entre as muitas etnias. Nas tradições Pueblo, a Avó Aranha atua como criadora (como nos escritos de Leslie Marmon Silko e Paula Gunn Allen). Barbara Mann expôs histórias de co-criação de múltiplos seres (e isso não é verdade apenas nas tradições iroquesas). Ela vê a coalescência no século XX do discurso do “Criador” como o produto da influência cristã. Li e ouvi tradições norte-americanas que falam do Criador em termos masculinos, mas nas últimas décadas notamos uma mudança, como orações que costumavam ser direcionadas para o avô mudando para avô, avó, ou ao contrário. .É como eu o vi nas orações mapuche para as avós e avós do leste, sul, oeste e norte.
Isso nos muitas vezes derruba pelos desvios da linguagem, que é um constituinte essencial da cultura e de seus fundamentos filosóficos. Deidade, divindade, diosa, déesse, dea, dia, diva, devona, devī, diwiya vêm de uma raiz proto-indo-européia que significa “brilhar”. A Deusa adere a um final feminista romance com uma raiz germânica que não foi originalmente identificada como “deus”:
O significado proto-germânico de * ǥuđán e sua etimologia é incerto. Concorda-se geralmente que deriva de um particípio perfeito passivo neutro proto-indo-europeu * ǵʰu-tó-m. Isso é semelhante à palavra persa para Deus, Khudan. Essa forma dentro do próprio proto-indo-europeu (tardio) era possivelmente ambígua e pensada como derivada de uma raiz * ǵʰeu̯- “derramar, libertar” (a ideia sobrevive na palavra holandesa ‘Giet’, que significa derramar) (Huta sânscrito, veja hotṛ), ou de uma raiz * ǵʰau̯- (* ǵʰeu̯h2-) “para chamar, para invocar” (hūta em sânscrito).
O que considero significativo sobre Guan é que ele se estende às divindades e aos antepassados. Então, quando rastreamos os significados fundamentais dos nomes europeus de Deusa, encontramos animação (essa reformulação do botânico de Potawatomi, Robin Wall Kimmerer, é mais útil, uma vez que os preconceitos colonialistas ligados ao “animismo” se tornaram problemáticos). Há “brilhando” ou “fazendo oferendas, invocando, invocando” e esses dois conjuntos de significados podem ser aplicados a um espectro de seres, de divindades a ancestrais, a espíritos terrestres que são incorporados. as culturas europeias desse mesmo uso de termos de parentesco ao se dirigir ao Divino, das pedras Matronae e Matres a Y Mamau, do País de Gales, uma fada que significa “as mães”. Também podemos pensar nas quatro dúzias de tipos reverenciados na Letônia, desde Z frommys Māte (Mãe Terra) até o mar, floresta, areia e fogo.

Cultura Chasseyan, bacia de Paris, cerca de 4000 aC

Mas quero voltar ao termo “Vênus” e às maneiras como tem sido usado nos tempos modernos. Muito pouco se sabe sobre Vênus arcaica entre os latinos. Nenhuma imagem dela sobrevive além da polaridade sexual / modéstia que os romanos (e os etruscos também) haviam absorvido dos helenos, mas as distinções étnicas aqui eram maiores do que se costuma reconhecer (quantas pessoas pensam em Saturno como um deus da agricultura, por exemplo? Ele era para os romanos – muito diferente). Por trás de Vênus está Afrodite, e por trás dela está a deusa semita Ashtart / Astarte / Ishtar. A cada mudança cultural ela muda – de maneira cada vez mais patriarcalizada.
O ponto aqui é como Vênus foi transformada em estereótipo para o olhar masculino, e como isso não é a mesma coisa que a sexualidade feminina real – não importa quantas vezes eles insistam que deve ser; as projeções patriarcais são realidade. Esse estereótipo altamente sexualizante não parou com os romanos, mas foi levado na arte europeia, através de pinturas e esculturas medievais e renascentistas e barrocas e românticas, como uma maneira definidora de olhar o corpo das mulheres, de definir o que eram as mulheres. Os artistas masculinos mantiveram Vênus Pudica entusiasticamente, as mãos seguras ineficazmente sobre os seios e os órgãos genitais, ou reclinados em déshabille, com a cabeça baixa, geralmente olhando para baixo ou olhando para algum lugar distante. Raramente ela olha diretamente para você, como fazem muitas figuras arcaicas, com sua postura ousada – seus corpos largos ou gordos ocupando espaço sem encolher ou se desculpar.
Uma coisa que chama a atenção na maioria dessas imagens, seja Botticelli, Rubens ou Goya, é como os joelhos de Vênus são unidos, especialmente quando ela está de pé. É a mesma pose que a moda treinou as mulheres para assumir. Basta olhar para eles, a postura defensiva e, por trás disso, o medo de estupro. A maneira como muitas de nós fomos repreendidas para manter nossos joelhos juntos, nossas saias abaixadas, em contraste com a difusão socializada.
Essas codificações negativas são feitiços culturais cujas raízes a maioria das mulheres desconhece totalmente e, no entanto, estão profundamente enraizadas na maneira como somos ensinadas a olhar, mover e habitar nosso corpo. E se não o fizermos, há consequências. Se o fizermos, há outras consequências. Mas esses scripts dificilmente morrem. Eles ainda estão sendo propagados. Eles são o papel de parede cultural da sociedade dominante. Supõe-se que seja “a pose sexy” e, no entanto, é culturalmente específica, longe de ser universal e prescritiva da maneira que a maioria ainda não reconheceu.

Todas essas suposições e projeções são invocadas quando as pessoas se referem às “estatuetas de Vênus”, mesmo que não tenham consciência delas.
III
Há outro aspecto nessa terminologia de Vênus – intensamente racializada. Foi usado como insulto racista e zombaria sexual para descrever uma mulher Khoekhoe, Sara Baartman, como “a Vênus hotentote”. Seus captores a desfilaram por shows de excentricidades na Inglaterra, Irlanda e França. (E ela não era a única mulher Khoekhoe tratada dessa maneira, apenas a mais famosa.) Ela morreu nesse cativeiro muito solitário e alienante entre estranhos hostis. [Gostaria de agradecer a Sid Reger por chamar a atenção para o uso desprezível de “Vênus” para degradar Sara Baartman, e todas as outras mulheres africanas sujeitas a esse abuso.]
Os europeus publicaram uma série de caricaturas horrivelmente ofensivas de mulheres sul-africanas do final dos anos 1700 / início de 1800, contrastando-as com os padrões brancos de beleza e feminilidade e projetando-as como “selvagens”, sem qualquer acesso a direitos, fronteiras ou respeito. Foi isso que tornou possível traficar uma mulher Khoekhoe como uma “curiosidade” exótica, afastando-a de seu povo e país, sujeitando-a a abuso, zombaria e miséria. “Sara foi literalmente tratada como um animal. Há alguma evidência que sugere que em um ponto uma coleira foi colocada em volta do pescoço.” Em 1814, ela foi vendida para um treinador de animais francês:
“Georges Cuvier, fundador e professor de anatomia comparada do Museu de História Natural, examinou Baartman enquanto procurava a prova do chamado elo perdido entre animais e seres humanos. [!] Depois de ser vendida para S. Reaux, ela foi estuprada e engravidada por ele como um experimento. A criança recebeu o nome de Okurra Reaux e morreu aos cinco anos de idade por uma doença desconhecida.
“Após sua morte, [Georges] Cuvier dissecou seu corpo e exibiu seus restos mortais. Por mais de um século e meio, os visitantes do Museu do Homem em Paris puderam ver seu cérebro, esqueleto e genitália, bem como um molde de gesso de seu corpo… Cuvier interpretou seus restos mortais, de acordo com suas teorias sobre a evolução racial, como evidenciando características semelhantes a macacos. Ele pensou que suas orelhas pequenas eram semelhantes às de um orangotango e também comparou sua vivacidade, quando viva, à rapidez de um macaco.” https://en.wikipedia.org/wiki/Sarah_Baartman

“Baartman viveu na pobreza e morreu em Paris de uma doença inflamatória indeterminada em dezembro de 1815. Seus restos foram devolvidos à África do Sul em 2002 e ela foi enterrada no Cabo Oriental no Dia Nacional da Mulher da África do Sul”.
As projeções racistas que comparam africanos a macacos ainda estavam vivas na década de 1930, quando o governo sul-africano confinou a profetisa Nomtetha Nkwekwe a um hospício, durante anos, para suprimir sua liderança em um movimento africano libertador. Ao pesquisar sua história, li que os médicos daquele “hospital” mental estavam fazendo experimentos mulheres africanas, tentando transplantar o útero de babuínos em seus corpos. E isso o lembrará, se você souber, do que o Dr. Marion Simms fez para escravizar as mulheres africanas nos EUA nos anos 1800, “cirurgias experimentais” no útero, sem anestesia. Este homem foi aclamado como o pai da ginecologia por sua tortura e exploração das mulheres infelizes por cair em suas mãos.

A história do uso de “Vênus” para ridicularizar, explorar e atormentar as mulheres africanas é outro argumento contra a perpetuação do uso do termo “estatuetas de Vênus”. É muito carregado com um histórico de degradação e objetificação misógina. Por essa e por todas as razões que mencionei acima, não é uma maneira apropriada de nomear um dos padrões globais mais significativos da iconografia feminina. Essa rica herança cultural precisa ser reconhecida em toda a sua diversidade e integrada ao nosso entendimento da história e da cultura espiritual.

De Kaminaljuyú, Guatemala, em um estilo triangular sentado, paralelo da Costa Rica ao Brasil e às ilhas do Caribe

Abaixo: o cartaz Ícones Femininos. Veja muito mais na próxima transmissão visual de ícones femininos. Examinaremos padrões recorrentes nesta iconografia, como gestos das mãos no peito, mãos na barriga, pintura no rosto e no corpo ou tatuagens, a vulva numinosa, o significado do ocre vermelho, entre outros temas.

Max Dashu, arquivos de histórias suprimidas

Fonte: https://www.facebook.com/notes/suppressed-histories-archives/they-are-not-venus-figurines/3225886987441607/

Tradução de Angela Natel

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